(Review) Simon Young – The Boggart. Folklore, History, Place-names and Dialect

Simon Young, The Boggart. Folklore, History, Place-names and Dialect, 2022, Exeter, University of Exeter Press.

Le but de cet ouvrage, selon sa préface, est de reconstituer les traditions concernant les boggarts du milieu du XIX^e siècle jusqu’à la veille de la Première Guerre mondiale. Mais au fait, qu’est-ce qu’un boggart ? La réponse à cette question préliminaire est l’objet du premier chapitre de cette monographie entièrement consacrée aux croyances entourant cette créature du folklore anglais. Dans celui-ci, Simon Young esquisse ce que devait être un boggart à l’époque étudiée. À partir de l’analyse des différentes définitions proposées de ce terme dans les glossaires et les enquêtes linguistiques des zones où il est attesté, il en déduit que boggart est un terme assez générique pour désigner une apparition terrifiante et solitaire de nature très diverse – fantôme, change-forme, démon, esprit domestique, etc. De manière intéressante, l’auteur montre que cette dernière nature du boggart a pris graduellement le pas sur les autres, jusqu’à ce que le terme serve à nommer une sorte d’esprit maléfique du foyer avec une certaine tendance à jouer les poltergeists. Simon Young en profite pour dresser l’historiographie complète des études sur cette créature et les différentes sources qu’il utilise : publications éphémères, comme les journaux – qui, heureusement, pour les folkloristes et les mythologues sont massivement numérisés de nos jours –, onomastique et témoignages de personnes ayant eu des parents ou des grands-parents qui furent enfants durant la période étudiée.

Une fois la définition de l’objet de cette enquête folklorique donnée, l’auteur se lance alors dans la quête des origines du boggart. Il s’agit, tout d’abord, de celle de son étymologie, qui s’ouvre sur une présentation des différentes études et théories sur le sujet. Il en déduit que boggart est une évolution du moyen anglais bugge «goblin, épouvantail, croquemitaine», provenant sans doute d’une racine germanique, même si une éventuelle racine celtique est toujours possible. Suit alors une étude des premières attestations du terme boggart, à partir de laquelle Simon Young en conclu que ce mot est bien attesté dans la culture orale au moment où il apparaît à l’écrit et qu’il est associé à la zone liée à cette créature au cours de la période principale d’étude. De plus, certaines caractéristiques du boggart, comme le fait qu’il effraie les chevaux et qu’il sert de croquemitaine sont déjà attestées.

Le chapitre suivant se penche sur la distribution du terme boggart, au XIX^e et XX^e siècles, dans ses occurrences toponymiques. Il en ressort qu’elles sont centrées sur le nord-ouest de l’Angleterre, en particulier le Lancashire. Il passe ensuite à l’étude des boggarts désignés par un nom propre, dont la zone en question se retrouve resserrée sur le comté susnommé. l’auteur explique cela par un biais informatif ou par des pratiques linguistiques différentes concernant les créatures surnaturelles. Des conclusions similaires sont tirées des enquêtes dialectales et certains documents concernant l’occurrence du terme «boggart», en dehors de l’aire de répartition dégagée, permettent à l’auteur d’affiner encore la localisation de ces croyances folkloriques. Ce chapitre se termine sur la mise en perspective du terme «boggart» avec deux autres désignations de créatures équivalentes du nord-ouest de l’Angleterre: boggle et dobbie. Il en conclut qu’il s’agit de variantes régionales de la même créature.

Le quatrième chapitre se penche sur les lieux réputés associés aux boggarts. Il apparaît que ceux-ci se trouvent en périphérie des communautés étudiées et à des points stratégiques (jonctions, limites, ponts, rivières). Les maisons et les routes hantées par des boggarts se trouvent également en périphérie ou dans la campagne. L’expansion urbaine de l’époque victorienne aidant, certains de ces lieux se retrouvent en territoire urbanisé et sont détruits ou rebaptisés. Les Boggarts Holes forment une autre catégorie de lieux (mine, dépressions, vallon, carrière, etc.) où ces êtres sont plus une présence terrifiante diffuse que l’objet d’un récit. L’auteur compare également ces lieux à ceux traditionnellement associés aux êtres féeriques dans la région étudiée. Il en conclut que ces lieux sont totalement différents : ils sont en hauteur, associés à des rochers ou à des points d’eau, mais, surtout, ils sont loin d’une présence humaine. De plus, le monde des fées est une société parallèle à la nôtre, tandis que les boggarts vivent dans notre ombre.

Le chapitre suivant est un panorama de ce folklore et de sa transmission dans les communautés du Northwest – qui montre bien que ce folklore n’est pas seulement rural, mais aussi urbain. Après une étude sociologique des personnes pouvant croire ou non en ces créatures, l’auteur évoque les vues des contemporains de la reine Victoria sur le « désenchantement du monde », dont la mise en parallèle de l’arrivée du chemin de fer – symbole de la Révolution industrielle triomphante – et le départ des boggarts. Il passe ensuite en revue le statut des personnes perpétuant cette tradition par leurs histoires, qu’ils soient conteurs semi-professionnels, ancien d’une famille se réunissant à la veillée, clients de pubs, membre d’un club ou collègues de travail. Ensuite, il présente les différents supports écrits concernant ce folklore : poèmes, pièces de théâtre, articles de journaux, etc.

Dans le chapitre six, il étudie ce qu’il appelle les « Social Boggarts », c’est-à-dire lorsque le surnaturel entraîne une réaction, parfois violente, de la communauté : paniques, rassemblements, chasses, canulars, etc. Une mention spéciale est à faire au niveau de la relation entre les enfants et les boggarts, qui montre une survivance de ces croyances jusqu’au milieu du XX^e siècle.

Ensuite, Simon Young passe à l’évolution de ce folklore, de l’effacement progressif des boggarts à leur renaissance transformée, au cours du XX^e siècle, en particulier à travers l’aspect linguistique de cette croyance. Il explique ainsi les différents types de connaissances vestigiales sur ce sujet, entre ceux utilisant le terme, ceux ayant des connaissances sur les traditions associées ou ceux qui n’en ont aucune. Il montre ainsi que la survie du folklore des boggarts est davantage rurale qu’urbaine, à une exception près, celle de Boggart Hole Clough, un parc de Manchester qui concentre ce folklore au niveau de cette ville. Cette étude de cas montre bien le passage entre l’époque victorienne, où le boggart éponyme hante une ferme, et celui des années 2020, où il s’agit d’une tribu de boggarts – quelque chose d’inconcevable dans le folklore ancien du boggart. Il remarque aussi que, du fait, que boggart était un terme générique pour désigner différentes présences surnaturelles terrifiantes et métamorphes, la perte de ce vocable a entraîné des définitions plus spécifiques, tout en faisant perdre au terme originel sa signification terrifiante avec la perte de son sens.

Le dernier chapitre, « The new Boggart » s’attache aux nouvelles traditions concernant ces créatures, celles d’un esprit gobelin ou féerique, équivalent à un esprit du foyer maléfique, et comment elles ont émergé à partir de certaines fictions du XIX^e siècle et de l’incapacité des folkloristes de cette époque à transmettre, en dehors de leur milieu local, une image authentique du boggart. Cette analyse s’achève sur l’utilisation des boggarts dans les œuvres de fictions, du début du XX^e siècle jusqu’à Harry Potter, dont la représentation du boggart est, paradoxalement, plus proche de celle du folklore victorien.

Enfin, cette monographie s’achève par plus de cinquante pages de bibliographie de sources primaires ou secondaires et un glossaire des différents sens du mot boggart et des locutions associées, telles qu’elles étaient utilisées au XIX^e-XX^e siècle.

La première chose à dire de ce livre, c’est le sérieux de son auteur qui justifie toujours sa méthodologie exemplaire de manière pertinente. Cela devrait être une évidence dans toutes les recherches sur le folklore des êtres surnaturels. En outre, il met un point d’honneur à nous renseigner sur les éléments biographiques importants de ses sources majeures, ce qui ravira les amateurs d’histoire, tout en remettant dans leur contexte les informations qu’il utilise. De plus, la qualité documentaire (cartes, photos, gravures, etc.) est ici au rendez-vous. Une telle somme de travail est impressionnante et cela nous amène à la réflexion suivante : il faudrait plus d’études de cette qualité sur le sujet des créatures du folklore, quelle que soit la région concernée. Nous espérons lire à l’avenir davantage d’ouvrages de ce type.

 

Guillaume Oudaer

Canan Domurcakli – Existe-t-il un rapport entre les représentations artistiques de la grue de Göbekli Tepe et la mythologie anatolienne et alévie?

Existe-t-il un rapport entre les représentations artistiques de la grue de Göbekli Tepe et la mythologie anatolienne et alévie?

 

Canan Domurcakli

 

Abstract : The crane occupies an important part in the artistic representations of Göbekli Tepe at the beginning of the Neolithic, unlike other sites dating from the same period in the same region. Archaeological data shows that its presence in art is unrelated to hunting. It is never portrayed alone ; either it is in with another crane or with other animals. On one hand, only this animal has an anthropomorphic appearance in Göbekli Tepe and it appears in an ambiguous «setting» with drawings that are difficult to interpret. That’s why its meaning could fit into a mythical narrative. On the other hand, the crane is an animal that plays a rather considerable role in Anatolian culture at all time as well as some peoples who lived in Anatolia. It represents docility and in particular, it remains sacred in the mythology of the Alevi. Moreover, the crane can be found among the ceremonial dances of the Alevi (semah). The sacred crane of the Alevi may originate from the crane at Göbekli Tepe or be related to this bird. Besides this possibility, if we rely not only on its ambiguous representation linked to other figures, but also refer to its many varied and rich attributes, it is difficult to ascribe a single meaning to it.

Keywords : Crane, Göbekli Tepe, art, mythology, Alevi culture.

Résumé : La grue occupe une place importante dans les représentations artistiques de Göbekli Tepe à l’aube du Néolithique contrairement aux autres sites datés de la même période dans la même région. Les données archéologiques montrent que sa présence dans l’art n’est pas en rapport avec la chasse. Elle n’est jamais représentée seule : elle est soit en couple, soit avec d’autres animaux. Par ailleurs, seul cet animal a une apparence anthropomorphe à Göbekli Tepe et elle apparaît dans un « décor » ambiguë avec des dessins difficiles à interpréter. C’est pourquoi sa signification pourrait s’inscrire dans une narration mythique. De plus, la grue est un animal qui joue un rôle assez considérable dans la culture anatolienne à toutes les périodes ainsi qu’au sein de plusieurs populations qui ont occupé l’Anatolie antérieurement. Elle a pour caractéristique la docilité et elle reste en particulier sacralisée dans la mythologie des Alévis. Parmi les danses cérémoniales des Alévis (semah), le Semah de la Grue s’y retrouve. Il est probable que la grue sacrée des Alévis prenne son origine dans celle de Göbekli Tepe ou bien qu’elle soit en rapport avec cet oiseau. Malgré cette possibilité, en s’appuyant non seulement sur sa représentation ambiguë mise en lien avec d’autres figures, mais aussi en faisant référence à ses attributs assez variés, il est difficile de lui imputer une seule signification.

Mots-clés : grue, Göbekli Tepe, art, mythologie, culture alévie.

 

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(Review) Joël-Henri Grisward – L'Épée jetée au lac

Joël-Henri Grisward, L’Épée jetée au lac. Romans de la Table Ronde et légendes sur les Nartes, 2022, Paris, Champion, «Essais sur le Moyen Âge, 78».

Joël-Henri Grisward est Professeur honoraire de littérature française du Moyen Âge à l’Université François-Rabelais de Tours et auteur, parmi d’autres livres, d’Archéologie de l’épopée médiévale. Structures trifonctionnelles et mythes indo-européens dans le cycle des Narbonnais, publié en 1981 avec une préface de Georges Dumézil.

Le présent livre s’ouvre sur un souvenir atypique de mai 1968, l’auteur raconte qu’il a acheté un livre aperçu en devanture d’une librairie du quartier latin: L’Idéologie des trois fonctions dans les épopées des peuples indo-européens par Georges Dumézil [le premier tome de Mythe et épopée chez Gallimard]. Ce livre va orienter sa vie. L’auteur, qui travaillait alors sur La Mort le Roi Artu, un roman français du XIII^e siècle cite cette phrase mémorable de Dumézil: «À la fin, il clame son secret: la mort ne le prendra que lorsque sa puissante épée sera jetée dans les eaux de la Mer Noire». Et Grisward de commenter: «Or, ce secret, c’est très exactement celui du roi Arthur!». Ce «il» n’est autre que le Narte[1] Batradz, le héros de la grande épopée des Ossètes du Caucase, lesquels sont les descendants des Alains, réfugiés au Caucase et par-delà des nomades Scythes et Sarmates. À travers les vicissitudes de l’Histoire, les Ossètes ont réussi à conserver leur langue et leurs légendes d’origine indo-européenne.

Le livre est structuré en quatre chapitres, suivis d’une bibliographie[2] et d’index. L’auteur s’attache à démontrer les ressemblances voire les similitudes fonctionnelles entre un trio celto-médiéval formé de Keu, Gauvain et Arthur et un trio ossète composé de Syrdon, Soslan (ou Sozryko) et Batradz. En accord avec d’autres auteurs, Grisward écarte l’hypothèse d’emprunts directs entre Celtes et Ossètes, lui préférant celle d’un héritage commun, remontant au lointain passé indo-européen. Si l’auteur mentionne bien la présence d’Alains en Gaule romaine, à l’époque des Grandes Invasions, il n’évoque pas celle des Sarmates en Bretagne romaine.

«Keu le premier ou le Feu dans l’Eau», p. 15-45.

L’étude commence par celle du sénéchal Keu, le Cai Hir des contes gallois. Keu est le dystein d’Arthur, l’intendant, organisateur de banquets, le gardien des clefs[3]. La nourriture abondante relève de la troisième fonction indo-européenne, comme les talents de l’artisan, ici le polisseur d’épée, dans le conte gallois Kulhwch et Olwen[4]. Keu est réputé pour son humeur irascible, détestable, sa langue perfide et ses nombreuses mésaventures. Keu est un guetteur, qui aperçoit en premier les nouveaux arrivants. Grisward rapproche Keu de plusieurs figures analogues ou homologues: l’Irlandais Bricriu, organisateur de banquets, l’Ossète Syrdon, un bâtard, qui partage avec Keu le goût du secret et que l’on surnomme le «fléau des Nartes», le dieu scandinave Loki, le gallois Evnissyen, et aussi de deux dieux: le Romain Janus, à la double-face, et l’Indien védique Agni, qui est à proprement parler, le Feu dans l’Eau. Keu le Perturbateur, apparaît aux yeux de l’auteur comme un initiateur, celui qui déclenche l’Aventure. Grisward souligne que c’est Keu qui en éloignant le jeune Perceval de la cour d’Arthur, où il vient juste d’arriver, va permettre au héros de devenir celui qu’il doit être, d’abord en découvrant son nom véritable, pour se mettre ensuite en quête du Graal. Que le sénéchal Keu soit vantard, orgueilleux, parfois odieux, est un fait récurrent dans les textes gallois, français, anglais…, va de pair avec ses qualités guerrières, indéniables dans les contes gallois, plus contrastées dans les romans français. Il est notable que Keu, malgré ses défauts, ne se comporte jamais comme les criminels, débordant d’hubris, que sont l’Ossète Syrdon, le Scandinave Loki ou le Gallois Evnissyen[5], qui après avoir mutilé les chevaux offerts au roi d’Irlande, jette son jeune neveu, fils de ce même roi, dans le feu, provoquant ainsi un massacre et une guerre avec les Irlandais. Enfin, jamais Keu ne trahit Arthur.

«Gauvain ou le chevalier soleil», p. 57-106.

Ensuite vient le gentil Gauvain, preux chevalier et neveu préféré du roi Arthur. C’est Gauvain le Conciliateur qui, par de douces paroles, saura convaincre un Perceval absorbé par son extase sur fond de neige, de revenir à la cour d’Arthur, après que Perceval a cabossé Keu et un autre chevalier, venus lui demander son nom. Ne jamais cacher son nom, malgré les risques encourus, est une caractéristique de Gauvain, au contraire de Keu le rusé. Le personnage de Gauvain est très connu chez nous, plus en tout cas que le héros ossète Soslan. Les deux ont des points en commun: ce sont des guerriers courageux, téméraires, féroces aussi, qui manifestent une propension à courir le guilledou. Le Breton Gauvain, Gwalchmei en gallois, est le possesseur d’un cheval-fée, à la robe blanche, nommé le Gringalet. Parmi les objets et symboles attachés au personnage ou aux aventures, et qu’il partage parfois avec l’Ossète Soslan, on trouve le soleil, la roue solaire, parfois blasonnée, et la hache. La force de Gauvain croît avec le soleil montant, culmine à midi, pour décroître ensuite… Quant à la hache, elle participe de ce que les mythologues nomment «le Jeu du décapité». Le jour de Noël ou du Nouvel An, un Chevalier Vert, portant une grande hache (ou guisarme) arrive à la cour d’Arthur et défie les chevaliers de le décapiter et de se soumettre un an plus tard à la même épreuve. Seul Gauvain accepte, tranche la tête du Chevalier Vert, qui s’en repart la tête sous le bras. Au bout d’une année, au terme d’une quête, au cours de laquelle, Gauvain restera chaste en présence de l’épouse du Chevalier Vert, se soumettra au «Jeu du décapité» mais sauvera sa tête… Le grand héros irlandais Cuchulainn connaît une aventure similaire avec le géant (ou dieu) Cu Roi, surgi lui aussi de l’Autre-Monde. Étendant la thématique du «Jeu du décapité» à l’ancienne Gaule, Grisward mentionne le rapprochement opéré jadis par Françoise Le Roux et Christian Guyonvarc’h à propos d’un fragment énigmatique du géographe grec Posidonius. Ce dernier mentionnait une scène curieuse: un Gaulois, ayant reçu de riches présents, les distribuait à son entourage avant de s’offrir à la décapitation, à l’épée cette fois. Ce passage pose la question des frontières ténues séparant le rite et le mythe et ses possibles représentations, y compris sous une forme théâtrale, puisque la scène évoquée se déroule dans un théâtre.

«Arthur ou le roi-épée», p. 107-143.

L’auteur étudie les destins parallèles du héros breton et de son homologue ossète, Batradz, le héros d’acier. La vie et la destinée de ces deux figures sont liées à leur épée. Batradz, l’enfant trempé comme une épée, possède une épée fabuleuse, qui devra être jetée dans la Mer Noire, provoquant ainsi sa mort. On voit clairement la ressemblance avec le destin d’Arthur. Pourtant les choses sont peut-être moins claires qu’il n’y paraît. Batradz conserve sa vie durant la même épée et il n’est pas roi. Au contraire d’Arthur, dont le destin est lié à une épée nommée Excalibur, Caliborn, ou Caledvwlch en gallois. À la fin, l’épée d’Arthur est jetée dans un lac, selon les versions, par Girflet ou Bedivere, Bedwyr en gallois, qui est à la fois l’échanson et le connétable d’Arthur. Certains considèrent que l’épée jetée au lac, offerte par la Dame du Lac, est la même que celle apparue dans l’enfance d’Arthur, plantée dans un rocher ou une enclume, et retirée, replantée, puis retirée par le jeune Arthur. Ce qui pourrait paraître comme un détail sans importance ne l’est pas. Car le lien entre la pierre et la Souveraineté est très prégnant chez les Celtes. Comme en témoigne la mythique Pierre de Fâl, apportée depuis les Quatre Îles au Nord du Monde, avec trois autres talismans, dont l’épée de Nuada, roi des Tuatha Dé Danann, les dieux de l’Irlande païenne. La pierre crie lorsqu’un roi légitime prend la Souveraineté sur l’Irlande. Dans la version bretonne christianisée, c’est une inscription qui révèle le lignage d’Arthur témoignant de son droit à la souveraineté sur l’île de Bretagne. Or Joël Grisward semble insister beaucoup sur l’aspect guerrier d’Arthur, peut-être pour intensifier le rapprochement avec Batradz, plutôt que sur son rôle de souverain. Or, si Arthur est roi de Bretagne et des îles, dans certains textes gallois, il est empereur. Ceci justifie la guerre avec l’empereur de Rome, présente chez Geoffroy, Wace et dans les romans, jusqu’à Malory. L’aspect guerrier est présent dans toutes les sources textuelles et figuratives italiennes notamment. Comme en témoignent l’archivolte de la cathédrale de Modène, montrant une expédition d’Arthur venu délivrer Guenièvre, retenue par Méléagant ou l’étrange mosaïque d’Otrante, vers 1165[6], montrant un Arthur, brandissant une massue et chevauchant un bouc. Grisward y voit plutôt qu’une caricature d’Arthur, un rapprochement avec un des célèbres guerriers à la massue, le grand Héraclès[7]!

«Le trio magnifique ou le Rivage des Scythes», p. 145-175.

L’auteur poursuit sa comparaison entre les deux trios, le breton, formé par Keu, Gauvain et Arthur et l’ossète, composé de Syrdon, Soslan et Batradz. Or l’auteur le concède, le trio originel du côté breton, comme en témoignent les contes gallois, est formé de Keu, Arthur et Bedwyr, le Bedivere des romans. Décrit comme le plus bel homme de Bretagne, c’est un guerrier redoutable, comme Keu ou Gauvain, et ce, malgré son infirmité. Bedwyr, le porteur de diadème est manchot. Certains ont pu faire le rapprochement avec le roi Nuada, évoqué ci-dessus, qui, en perdant son bras, perd la royauté. Parvenu au terme de cette longue (trop longue) suite d’impressions de lecture, éloignée d’un compte rendu au sens académique, j’espère que le futur lecteur prendra plaisir à découvrir ce livre de Joël Grisward, qui est à la fois clair, érudit et accessible et pour tout dire bien agréable à lire.

Jean-Paul Brethenoux

 

[1] Les Nartes sont une sorte de confrérie guerrière initiatique, une société d’hommes, un Männerbund, ce qui n’exclut pas la présence dans les récits de personnages féminins parfois hauts en couleur.

[2] P. 177-183 : Œuvres, Corpus d’études, Études et articles. L’ensemble des œuvres répertoriées ici, dont l’auteur fournit de multiples extraits, va des Mabinogion gallois et des chroniques de Geoffroy de Monmouth et de son adaptateur normand Robert Wace, jusqu’à la compilation du chevalier anglais Thomas Malory, Le Morte d'Arthur, en passant par les romans courtois de Chrétien de Troyes, de Robert de Boron et des continuateurs anonymes ou non du cycle français du Lancelot-Graal. On peut regretter l’absence dans la bibliographie du livre Le Cortège du Graal. Du mythe celtique au roman arthurien de Valéry Raydon, paru en 2019, chez Terre de Promesse.

[3] Des clefs figureront plus tard sur le blason associé à Keu.

[4] Les Quatre Branches du Mabinogi et autres contes gallois du Moyen-Âge, traduit du moyen gallois, annoté et présenté par Pierre-Yves Lambert, 1993, Paris, Gallimard, « L’aube des peuples ».

[5]« Le Mabinogi de Branwen », in Les Quatre branches du Mabinogi… p. 57-76.

[6] Martin Aurell, La Légende du roi Arthur. 550-1250, 2007, Paris, Perrin, planche 1.

[7] Héraclès était identifié au dieu gaulois Ogmios, un porteur de massue tout comme son confrère Smertrios, le Tueur de Serpent.