Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

NMC

  • (Review) Esma Hind Tengour - L'Arabie des djinns. Fragments d'un imaginaire

    Arabie.jpgEsma Hind Tengour, L’Arabie des djinns. Fragments d’un imaginaire, 2013, Bruxelles, E.M.E.

     

    This is a historical and anthropological study of the jinn and their socio-cultural milieu of existence in 7th-century Arabia. It focuses on the Quran, one of the oldest lengthy piece of writing that has reached us from late antique Arabia (we should mention the Sana’a manuscripts and the Birmingham manuscripts of the Quran dating back to that time, aside from the current numerous findings in epigraphy in the diverse old arabic and non-arabic languages). This allows the author to draw all of her arguments about researching the origins of this important piece of the ancient Arabian imaginary from a tangible source, the closest to this period. The other source that would have appeared as interesting at first, the pre-islamic poems, have been written down much later than the quranic text and as such the author does not refer to them, nor does she use the later religious writings on the jinn and interpretations from the later islamic empire whose capitals lay far outside of ancient Arabia… Nonetheless the quranic text proves to be a rich source on the jinn and what they meant in the remote Western Arabia, as well as the evolution of their status from pre-islamic times to the end of the quranic revelation.

    Basing her research on the works of Jacqueline Chabbi, she shows that the jinn were such an important part of the life and supernatural world of the Arabs at the time that the Quran had to deal with them and include them in its worldview, albeit by progressively modifying their position in the supernatural and spiritual worlds and diminishing some of their powers.

    First she gathers what can be known from the religious and cultural system of ancient Arabs prior to the appearance of Islam (of which many elements don’t make sense when taken outside of its nascent context), a lost mythology and belief system of which the jinn were an important part. She tries to describe a topology of the supernatural, before delving into the quranic text proper and review all mentions of jinn according to their chronological order of appearance in the text, in order to show the evolution of their status.

    The jinn occupied a hidden world (the ghayb), above and around the human world, from where jinn inspired priests, sorcerers and poets with knowledge inaccessible to humans. This is a role that they will lose progressively in the quranic text, this mediation being God’s alone from now on, although it will strongly affirm their existence alongside humans.

    In this time when Arabia was inhabited by warring tribes who had barely known a unified rule, and contacts with the rest of the world existed but were rather limited, the jinn were also protectors of specific places, most often deserted places characterised by their non-humanness (such as deserts, ruins, caves). For example bedouins would have to invoke the protection of the Lord or Lady of a camping place they wanted to settle in before doing so, and this Lord and Lady invoked would be a jinn.

    Described as beings of “smokeless fire”, they are mentioned in the Quran from the very beginning, before angels make their appearance with the “biblical” turn of the references made by the quranic text. Although some of them were regarded as beneficent, their relationship with fire, in a land of scorching sun and winds (like the samûm), makes them ambivalent or dangerous creatures, most of the time to be feared (the quranic Satan is a powerful jinn, not an angel).

    The word jinn is formed from the Arabic root JNN (GNN in hebrew) whose basic meaning is linked to the capacity of concealment, of hiding from human eyes. The word “janna” (paradise) also derives from this root, as well as junûn (foolishness), a majnûn or crazy person being someone “possessed by the jinn”. They can take many shapes, including human shapes, and have physical interactions with humans (even intercourse). It could have been interesting to have included a longer discussion of the relation of this word and concept to other equivalents in other languages and cultures (such as the latin genii, the persian devs or the canaanite shedîm briefly mentioned).

    Akin to the daemons of the Greeks, the jinn were also well known to be inspirators of the poets, whose status in the Arabian tribes was very important, conveying the glory and history of their tribes in a world dominated by the power of the eloquent word. Thus the Quran has to refute the accusations that its Prophet is jinn-inspired, the only acceptable and sensible explanation in that time for his utterances and eloquence. However this view was also putting him on a par with any other poet or kâhin (priest) while the quranic text strives to be seen as above poetry and mere jinn inspirations (in a way, the Quran could still be unorthodoxly seen as a “super-poem” that ended up winning the contest).

    The idea of an Arabian myth has long been dismissed (Stetkevych, 1996), thus maintaining a false presumption on the dearth of any cultural importance to Arabia prior to Islam … But as in other parts of the world, the lack of written evidence from that time should not deter the search for Arabian myth which can be gleaned here and there throughout the massive output of written work after the emergence of Islam, starting with the Quran itself.

    The jinn are very well known in popular literature (from books like the Thousand and One Nights and all its orientalist derivatives both in the Arab world and Europe and America) and nowadays they are still dealt with as a serious cause for troubles in daily life, but academic works focusing solely on them are not many (worth mentioning are the works of Ernst Zbinden, 1953 and Amira El Zein, 2009) . As such this present work is a welcome contribution to the studies on the jinn, this fundamental part of a partly lost Arabian mythology.

     

    Louise Gallorini

    American University of Beirut

     

    Works mentioned :

    Chabbi, Jacqueline, 1997 : Le Seigneur des tribus, l’islam de Mahomet, Paris, Noesis, Paris.

    Chabbi, Jacqueline, 2008 : Le Coran décrypté : figures bibliques en arabie, Paris, Fayard.

    Chabbi, Jacqueline, 2003 : « Jinn », Encyclopaedia of the Qur'an, vol. 3, p. 43-50.

    El-Zein, Amira, 2009 : Islam, Arabs, and the Intelligent World of the Jinn, Syracuse, N.Y, Syracuse University Press.

    Stetkevych, Jaroslav, 1996 : Muhammad and the Golden Bough: Reconstructing Arabian Myth, Bloomington, IN, Indiana University Press.

    Zbinden, Ernst, 1953 : Die Djinn Des Islam Und Der Altorientalische Geisterglaube, Bern, Haupt.

  • Le numéro 3 est achevé

    Couv n°3.jpg

    Après un contretemps de quelques jours dû à un problème d'impression maintenant résolu, le n°3 de Nouvelle Mythologie Comparée / New Comparative Mythology est disponible en impression à la demande. Si toutefois vous aviez déjà passé commande d'un exemplaire et que celui-ci est défectueux, n'hésitez pas à vous adresser à Lulu.com pour vous le faire remplacer: ce sera fait gratuitement.

    Il vous est dès maintenant possible de le commander sur Lulu.com, mais dans quelques semaines, il sera aussi en vente sur Amazon.

    Bien entendu, l'intégralité des articles reste en accès gratuit sur ce site.

    After more than a year of work, the first issue of Nouvelle Mythologie Comparée / New Comparative Mythology is now available in print on demand.

    You can now order it on Lulu.com, but in a few weeks, it will also be available on Amazon.

    Of course, all the articles remain in free access on this site

  • (Review) Lise Gruel-Apert - Le Monde mythologique russe

    GruelApMythRus.jpgLise Gruel-Apert, Le Monde mythologique russe, 2014, Paris, Imago, 358 p.

     

    Lise Gruel-Apert a rendu de grands services en France en faisant connaître au public l’intégralité des contes russes d’Alexandre Afanassiev1, mais aussi en publiant un très utile ouvrage sur la tradition orale russe, ouvrage qui fait à la fois office de guide et de manuel2. Aussi pouvait-on penser que cet ouvrage spécifiquement consacré à la mythologie populaire russe complèterait ces précédents travaux et inviterait à de nouvelles recherches. Malheureusement, ce n’est pas le cas. L’auteur part en effet d’un constat à la fois juste et partial. Elle écrit en effet dans l’introduction :

    « […] La mythologie russe et plus largement slave est expédiée en deux ou trois pages […]. Souvent, en quelques paragraphes, les auteurs classent les Slaves parmi les Indo-Européens, se hâtent de trouver dans leur mythologie reconstituée les trois fonctions de Dumézil et passent… à la mythologie suivante [p. 7]. »

    Il est vrai que les travaux francophones sur la mythologie slave sont très peu nombreux. Il n’empêche que des livres entiers ont été publiés : ceux de Francis Conte3, de Nadia Stangé-Zhirovova4 ou encore de Galina Kabakova5 : aucun de ces ouvrages n’est présent dans la bibliographie. On n’y trouvera pas plus les travaux publiés en anglais6 ou en allemand. Mais en soi ce n’est pas forcément un défaut insurmontable : la matière étant russe (au sens d’avant 1917), on peut penser que la bibliographie en russe, en ukrainien ou en biélorusse se suffit à elle seule.

    La suite de l’introduction, les chapitres I (« Définitions et origines »), et II (« Dieux et cultes païens du Xe au XIIIsiècle »), viennent hélas conforter la désillusion. Lise Gruel-Apert explique ainsi que les Slaves n’ont pas de mythes et ont placé tout leur « génie » dans les rites (p. 7). Je cite :

    « Le résultat est que l'on est en présence d'un réseau de rites très vaste, resté non élaboré, remontant à un stade d'évolution souvent archaïque, un stade qui précède même, comme le pensent certains, les belles compositions qu'a pu laisser, par exemple, la Grèce antique, ou que l'on retrouve, esthétiquement moins réussies dans les Eddas. La faible représentation des mythes de création est aussi un argument allant dans ce sens (p. 9). »

    Faisons abstraction des jugements de valeur pour nous concentrer sur la dernière phrase, laquelle est simplement fausse. Ce sont les Slaves qui, en Europe post-médiévale, disposent du plus riche corpus de mythes de création, avec des dizaines de versions collectées des Balkans à la Sibérie7.

    D’autres assertions dans les pages suivantes sont tout aussi fausses. Ainsi p. 13 :

    « En ce qui concerne la France, les deux savants français Georges Dumézil et Louis Léger (première moitié du XXsiècle), en bons philologues qu'ils étaient, ont obtenu des résultats pointus. Mais ils ont privilégié les textes écrits médiévaux au point d'ignorer l'ensemble des autres sources. Malgré leur érudition remarquable, cet a priori restrictif compromet bien souvent leurs résultats. »

    D’une part, Louis Leger, dans sa Mythologie slave8, fait très régulièrement appel à des faits de folklore, d’autre part, les rares travaux de Georges Dumézil sur les Slaves portent exclusivement sur le folklore, et rien d’autre9.

    D’autres erreurs nous montrent bien que l’auteur n’est pas historienne, ainsi il est faux de dire que les Slaves de l’Ouest ou de la Baltique ont été christianisés au VIsiècle, de même que les Mongols n’ont certainement pas envahi la Russie au XVsiècle.

    La note 3 de l’introduction nous déclare sans ambiguïté que « le monde slave païen ne connaît pas de véritables dieux (avec culte permanent, reconnu de tous, officialisé). ». Et pourtant, les deux chapitres qui suivent nous démontrent le contraire. Dans ces courtes pages apparaît d’ailleurs un nouveau problème : l’ensemble de l’argumentaire ou presque repose sur les travaux de Boris Rybakov, que l’auteur a d’ailleurs traduits partiellement10. L’auteur ne connaît pas, ou du moins ne cite pas, ceux de l’archéologue V. V. Sedov, qui a pourtant découvert le premier sanctuaire slave11, ceux des linguistiques Viatcheslav Ivanov et Vladimir Toporov, qui ont pourtant inspiré la majeure partie des études postérieures dans l’ensemble du monde slave12, ou bien du philologue polonais Aleksander Gieysztor13, pour ne citer que les plus connus. Elle ne connaît pas non plus l’important travail critique de Lev Klein, qui rejette avec raison les théories hardies, et même hasardeuses, de Rybakov14.

    On sent l’auteur tout de suite plus à l’aise dès que l’on aborde le chapitre III et donc le cœur du sujet, avec la mythologie populaire russe, le folklore. Lise Gruel-Apert se livre ici à un inventaire fouillé des pratiques rituelles et des personnages légendaires. Malheureusement, là encore, les sources ne sont pour la plupart du temps jamais mentionnées, ce qui empêche totalement de s’y reporter. Les analyses présentées sont quasiment toutes dues à une petite poignée de chercheurs : Alexandre Afanassiev, Dmitri Zelenine, Vladimir Propp, ou encore Rybakov. Pour ne prendre qu’un exemple, le chapitre XIII sur les sorcières, magiciens et guérisseuses, ne connaît pas les travaux anciens de E. N. Eleonskaja15, pas plus que que ceux, plus récents et pourtant fondamentaux de Tatiana Agapkina16 ou de Andreï Toporkov17. Il en est de même pour tous les chapitres.

    Au final, Le Monde mythologique russe s’avère être une riche compilation de faits folkloriques qui peut plaire au grand public, mais qui reste inutile ou délicat d’utilisation pour les chercheurs.

     

    Patrice Lajoye

    1Contes populaires russes, 3 vol., Paris, Imago, 2009-2010 pour la dernière édition.

    2La Tradition orale russe, 1995, Paris, PUF.

    3L’Héritage païen de la Russie, t. 1, Le Paysan et son univers symbolique, 1997, Paris, Albin Michel.

    4Une Autre Russie. Fêtes et rites traditionnels du peuple russe, 1998, Paris, Peeters.

    5Anthropologie du corps féminin dans le monde slave, 2000, Paris, L’Harmattan ; L’Hospitalité, le repas, le mangeur dans la civilisation slave, 2013, Paris, L’Harmattan.

    6Par exemple l’important ouvrage d’Andreas Johns, Baba Yaga. The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale, 2004, Peter Lang.

    7Pour quelques exemples en français de mythes de créations russes ou ukrainiens : Galina Kabakova, Contes et légendes d’Ukraine, (2e éd.) 2009, Paris, Flies France ; Galina Kabakova, Contes et légendes de Russie, 2005, Flies France ; et les essais parus dans Galina Kabakova (dir.), Contes et légendes étiologiques dans l’espace européen, 2013, Paris, Pippa/Flies France. Le seul recueil de O. V Belova, sur la Polésie, « Narodnaja Biblija ». Vostočnoslavjanskie etiologičeskie legendy, 2004, Moscou, Indrik, contient des dizaines de versions.

    81901, Paris, Leroux.

    9Par exemple : « Soukhmanti Odykhmantievitch, le paladin aux coquelicots », in Mélanges publiés en l'honneur de M. Paul Boyer, 1925, Paris, Champion, p. 280-288 ; « Les bylines de Michajlo Potyk et les légendes indo-européennes de l’ambroisie », Revue des études slaves, V, 3-4, 1925, p. 205-237 ; Le Problème des Centaures. Étude de mythologie comparée indo-européenne, 1929, Paris, Geuthner, Annales du Musée Guimet, « Bibliothèque d'Études, XLI » ; « The three last voyages of Il’ja of Murom », in J. M. Kitagawa et Ch. H. Long (éd.), Myths and Symbols. Studies in Honor of Mircea Eliade, 1969, Chicago, p. 153-162.

    10Le Paganisme des anciens slaves, 1994, Paris, PUF.

    11Vostočnyie Slavjane v VI-XIII vv., 1982, Moscou, Arxeologija SSSR.

    12Slavjanskie jazykovye modelirujuščie semiotičeskie sistemy (drevnij period), 1965, Moscou, Nauka ; Issledovanija v oblasti slavjanskix drevnostej. Leksičeskie i frazeologičeskie voprosy rekonstruktsii tekstov, 1974, Moscou, Nauka.

    13Mitologia Słowian, dernière édition 2006, Varsovie, Wydawnictwa Uniwersytetu Warszaskiego.

    14Voskrešenie Peruna. K rekonstrucii vostočnoslavjanskogo jazyčestva, 2004, Saint-Pétersbourg, Evrazija.

    15Voir ceux rassemblés dans Skazka, zagovor i koldovstvo v Rossii, 1994, Moscou, Indrik.

    16Vostočnoslavjanskie lečebnye zagovory v sravnitel’nom osveščenii, 2010, Moscou, Indrik.

    17Par exemple : Russkie zagovory iz rukopisnyx istočnikov XVII – pervoj poloviny XIX v., 2010, Moscou, Indrik.