(Review) Valéry Raydon - Le Chaudron du Dagda

Valéry Raydon, Le Chaudron du Dagda, 2015, Marseille, Terre de Promesse, 173 p.

 

 

Dans cet l'ouvrage, Valéry Raydon se propose d'expliquer la symbolique du chaudron du Dagda, l'un des trésors des Túatha Dé Danann, les dieux irlandais. Après avoir présenté et analysé l'objet principal de l’étude, l'auteur le met en relation avec des récipients mythologiques ou épiques équivalents (la baignoire d’Ainge fille du Dagda, le sac de la galloise Rhiannon, le Corrbolg de Manannán mac Lír, le chaudron de Cormac mac Airt, celui d'Eochaidh Buidhe, etc.), en tant que contenants culinaires ou aqueux aux propriétés extraordinaires (inexhaustibilité, variation de volume selon le niveau des marées, cuisson dépendant de vérités énoncées) ; les lois irlandaise régissant cet ustensile culinaire, les rituels (l'intronisation du roi de Tirconnell rapportée par Giraud de Barri) et les textes hagiographiques (concernant Brigide, Moling et Patrick) où il a un rôle-clé et les éléments toponymiques assimilés ou mis en relations avec des chaudrons (maelströms côtiers ou océaniques, Mag Muirthemne, cuves fluviales). Comparant ces faits avec ceux rattachés au dieu gaulois Sucellus, que l'auteur, à la suite de Claude Sterckx, voie comme un équivalent continental du Dagda¹, V. Raydon nous offre une lecture polysémique de ce chaudron (chaudron d'abondance, de souveraineté, de répartition, de vérité) qu'il met en rapport avec d'autres attributs du dieu (sa massue/fourche, sa cuillère/louche, sa rote), qui vient enrichir la compréhension de ce dieu souverain Irlandais et de son homologue gaulois.

Il s'agit là d'une brillante démonstration essentiellement interne au matériel celtique, en particulier insulaire. Elle aurait pu être enrichie par davantage de comparaisons avec d'autres traditions indo-européennes. Par exemple le sac en peau de grue pourrait être rapproché du kursa des rituels hittites, lui-même rapproché de la toison d'or et de l'égide des Grecs². De même, l'auteur ne considère toujours pas le lien fait par C. Sterckx entre le Dagda, Sucellus et le dieu jupitérien des Gaulois³. Cela est dommage, car il aurait pû ainsi faire le lien avec un attribut de Zeus, l'égide, qui, si elle n'est pas un contenant, est une peau qui provient de la même créature (vue parfois comme une nymphe transformée) que la cornucopia à laquelle est comparée le chaudron du Dagda. En outre, lorsqu'il compare la rencontre du Dagda et de la Morrígán à celle du dieu Thor et de la géante Gjalp, n'est-il pas intéressant que Thor, autre dieu manieur d'une arme contondante proche du maillet du Dagda et à l'appétit gargantuesque, est le dieu scandinave de l'orage ? Enfin, les maelströms celtiques peuvent être rapprochés de la source cosmique Hvergelmir, « le chaudron hurlant » qui, à l'inverse des premiers, n'est pas un tourbillon où se concentre différents courants, mais une source bouillonnante d'où part les rivières primordiales. Dans cette optique, il est dommage qu'aucune comparaison, même celtique, ne soit faite avec le concept de Feu dans l'Eau et la source cosmique qui le contient.

En dépit de ces quelques réserves, il s'agit d'une étude de très grande importance sur la compréhension de la théologie du Dagda et de son probable homologue continental Sucellus, à travers l'analyse de leurs attributs.

Guillaume Oudaer

1 C. Sterckx, Taranis, Sucellos et quelques autres: le dieu souverain des Celtes, de la Gaule à l’Irlande, 3 vols, Mémoires de la Société Belge d'Études Celtiques 22, 23, 24, Bruxelles: Société Belge d’Études Celtiques, 2005.

2 V. Haas, « Jason Raub des goldenen Vliesses im Lichte hethitischer Quellen », Ugarit-Forschungen, 7, 1975, pp. 227-233. C. Watkins, « Homer and Hittite Revisited I : in Style and Tradition », Studies in Honor of Wendell Clausen. Ed. P. Knox and C. Foss, 1998, pp.201–11. J. N. Bremmer, « The Myth of the Golden Fleece », Journal of Ancient Near Eastern Religion, 6, 2006, pp. 9-38.

3 V. Raydon, « Le Dagda, dieu de l'orage du panthéon irlandais ? Un écueil du comparatisme interceltique », Dialogue d'Histoire Ancienne, 39, 2013, pp. 75-105.

 

(Review) Marie-Christine Fayant (éd.) - Hymnes orphiques

Marie-Christine Fayant (éd. et trad.), Hymnes orphiques, 2014, Paris, Les Belles Lettres, « Collection des Universités de France », 776 p.

 

Alors que notre revue a jusqu’ici chroniqué des essais, le présent volume est une publication de source, et non des moindres, puisqu’il s’agit des Hymnes orphiques, un ensemble de prières tardif, puisqu’il est daté de la fin du IIe siècle ou du début du IIIe, mais remarquablement cohérent. C’est donc un corpus de 87 hymnes qui est ici édité et traduit en français, chacun étant suivi d’un bref commentaire philologique. La tâche est accompli avec le soin ordinaire requis par la collection, il s’agit donc là en soit d’un volume important.

Mais ce qui le rend exceptionnel chez cet éditeur est l’importante introduction, et surtout l’annexe sur la théologie orphique, qui, en un peu moins de quarante page, aborde le fonds même des poèmes et son appartenance à la religion dite « orphique ». Et au terme d’une analyse fine, Marie-Christine Fayant démontre bien, à l’aide d’une reconstitution de la cosmogonie portée par ces hymnes et par un classement des diverses assimilations de divinités qu’ils mentionnent, que ceux-ci procèdent bien des mêmes sources que les autres cosmogonies orphiques (p. 700-709).

C’est donc à un véritable comparatisme interne que s’est livrée Marie-Christine Fayant, et celui-ci offre de riches perspectives pour aller au-delà. Depuis une vingtaine d’années, on observe un renouveau d’intérêt pour l’orphisme, une religion finalement peu connue, dont les racines semblent très anciennes, mais qui n’apparaît clairement qu’au IVe siècle avant J.-C. Basée sur une cosmologie et une organisation du panthéon largement divergente de ce qu’Hésiode ou Homère nous enseignent, on l’a longtemps suspectée, par exemple dans les travaux de Luc Brisson, d’avoir été largement influencée par une forme déviante – mais elle-même mal attestée – du zoroastrisme, en raison de la place importante occupé par le Temps dans l’orphisme tardif. Je me permettrai ici une remarque toute personnelle : le fonctionnement cyclique du monde, proche de celui élaboré par les Stoiciens, est cependant plus proche de ce qu’on connaît en Inde qu’en Iran ancien. L’orphisme ne serait-il pas tout simplement la religion grecque la plus proche du fonds indo-européen ?

Quoi qu’il en soit, cette édition des Hymnes orphiques par Marie-Christine Fayant se revèle indispensable.

Patrice Lajoye

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Appel à contributions - Call for Papers

Nouvelle Mythologie Comparée/New Comparative Mythology, revue de mythologie comparée au comité de lecture international, lance pour sa toute première section thématique (« Thema ») un appel à texte sur le thème « Mythe et Rite ».

La problématique des rapports entre le mythe et le rite est l'une des plus anciennes de la mythologie comparée. Les opinions ont divergé au cours du temps. Certains chercheurs ont vu dans le rite le germe du mythe. Au contraire, d'autres ont considéré que le rite était la mise en action du mythe. De plus, même s'il a été constaté que tout rite ne correspond pas à un mythe et inversement, une véritable dialectique existe entre ces deux concepts, qui, parfois, ne peut être saisie que par la comparaison d'un rite avec le mythe d'un peuple voisin ou parent et vice versa.

Après acceptation par notre comité de lecture et d’éventuelles modifications demandées, les articles retenus répondant à ce thème seront publiés prioritairement. Les autres seront rassemblés dans la section « Varia » et seront publiés en fin d'année et de numéro, voire remis à une publication l'année suivante.

La longueur des articles ne devra pas excéder une centaine de pages. La date limite de leur envoi sera le 1er janvier 2016. Le temps entre les demandes de corrections et le retour du manuscrit ne devra pas dépasser trois mois.

Les normes d'écriture sont celles exposées ici.  

L'équipe éditoriale de Nouvelle Mythologie Comparée/New Comparative Mythology.

 

Nouvelle Mythologie Comparée/New Comparative Mythology, a peer-reviewed journal of comparative mythology with an international editorial board, issues a call for papers on the topic “Myth and Ritual” for its first single-theme volume.

The problem of the connections between myth and ritual is one of the oldest in the study of comparative mythology. Opinions have diverged over the course of time. Some investigators have seen in ritual the germ of myth. In contrast, others have considered that ritual was the setting into action of myth. Moreover, even if it has been noted that not every ritual corresponds to a myth – and conversely, a genuine dialectic exists between the two concepts, which, sometimes, can only be grasped by the comparison of a ritual with the myth of a neighboring or related people, and vice versa.

After acceptance by our editorial board and modification as requested, articles that conform to the dedicated theme will receive priority publication. Articles treating other topics will appear in the section “Varia” and will be published in the final issue of the current journal year, or will be published in the succeeding year. Articles should not exceed 100 pages in length. The deadline for their receipt will be 1 January 2016. The time between the request for modifications and the return of a corrected manuscript should not exceed three months.

Guidelines for manuscript preparation can be found here. 

The editorial team of Nouvelle Mythologie Comparée/New Comparative Mythology.