(Review) Patrice Lajoye (ed.) – New Researches on the Religion and Mythology of the Pagan Slavs

Patrice Lajoye (ed.), New Researches on the Religion and Mythology of the Pagan Slavs, 2019, Lisieux, Lingva, 224 p.

 

Constatant, dans son introduction, que rien de sérieux n’est paru depuis longtemps en langue anglaise sur la religion et la mythologie des Slaves païens, l’anthologiste du présent recueil a réuni plusieurs études tournant autour de cette thématique.

Cet ouvrage s’ouvre par un article de Jiří Dynda sur les «Slavic Anthropogony Myths. Body and Corporeality in the Slavic Narratives about the Creation of Man». Du fait de l’absence de mythes anthropogoniques slaves remontant directement aux temps pré-chrétiens, l’auteur a examiné les traditions apocryphes et folkloriques à la recherche de la strate païenne de ce type de mythème, en utilisant la comparaison mythologique¹. Il en tire comme conclusion que la version pré-chrétienne de l’anthropogonie slave devait mettre en jeu la chute sur terre d’un élément corporel ou un objet ayant été en contact avec le corps de la divinité créatrice.

Alexander V. Ivanenko se penche, dans  Towards the PSl. *Stribogъ origin», sur le dossier de ce théonyme. Après avoir présenté l’ensemble de ses attestations, les différentes étymologies précédemment proposées et leurs interprétations théo-mythologiques, il propose de voir dans *Stribogъ un emprunt à l’iranien oriental *S(t)rī-baγa dont la signification serait celle de «Seigneur des vents» et qui aurait été non seulement le contrôleur des vents, mais également une divinité tonnante, à la manière du Papay révéré par les Scythes, d’après Hérodote. Ivanenko évoque l’adoption de cette divinité par les proto-Slaves vers le I^ersiècle de notre ère, à une époque où ceux-ci étaient en contact avec les Scythes, sur les bords septentrionaux de la Mer noire. On peut se poser la question du caractère tonnant de cette divinité et du rapprochement fait avec l’équivalent scythe du Zeus grec, car une telle divinité, adoptée par le prince rus’ Vladimir I^er parmi les cinq principaux dieux du début de son règne, fait double emploi avec Perun, le dieu panslave de la foudre. On peut néanmoins se demander si ce théonyme d’origine iranienne n’a pas pu recouvrir un nom antérieur d’un dieu des vents slaves équivalent au Vayu-Vata indo-iranien.

C’est au dossier d’autres divinités que s’intéresse Oleg V. Kuratev dans «Description of Rod and Rožanicy in Slavic mythology. B. A. Rybakov and his predecessor’s interpretations». Comme le titre de cette contribution l’indique, l’auteur rappelle l’interprétation de Rybakov de Rod, en tant que divinité suprême du paganisme slave ancien – véritable fondement du l’actuel mouvement néo-païen slave, pour mieux la critiquer. Il montre, en se basant sur la comparaison avec des figures équivalentes, existant chez des peuples slaves autre que ceux de l’Est, et sur l’étude étymologique du nom de ces divinités que Rod est sans doute un dieu ancestral lié à l’idée de destin que semblent incarner ses partenaires féminines, les Rožanicy.

C’est le versant matériel du thème de ce recueil qui est exploré par Kamil Kajkowski, dans «Idols of the Western Slavs in the Early Medieval period. The example of Pomerania (northern Poland)». Il en tire comme bilan que, sur la vingtaine de sculptures poméraniennes traditionnellement identifiées comme étant des idoles, aucune ne peut être véritablement relié à un contexte archéologique permettant ainsi de les associer avec une époque et/ou une culture particulière. De plus, l’authenticité de certaines est douteuse.

De son côté, la contribution de Stamatis Zochios porte sur «Slavic deities of death. Looking for a needle in the haystack». L’auteur y analyse les différentes mentions de divinités en lien avec la mort dans les textes parlant des Slaves pré-chrétiens, tout en distinguant bien leur relation à la dimension funéraire. Il en conclue que même si ces divinités sont en lien avec la mort ou plus exactement le cycle naturel, on ne peut pas identifier de seigneur du monde des morts dans les sources mythologiques slaves.

Marina M. Valentsova, quant à elle, étudie le «Slovak mythological vocabulary on the Common Slavic background. Ethno-linguistic aspect». Du fait de la position centrale de cette langue vis-à-vis des langues slaves, elle montre les liens existant entre les différentes strates constitutives de l’onomastique légendaire slovaque et celui des autres cultures slaves.

Aleksandr Koptev s’intéresse, pour sa part, au «Mythological triadism as the paradigm of princely succession in early Rus’ according to the Primary Chronicle». En effet, les sources slaves, que se soit les chroniques ou les contes, parlent souvent de trois princes fondateurs. Il relie ce motif au mythème indo-européen du troisième frère, le plus jeune, qui doit vaincre le triple adversaire et qui , parfois, entre en conflit avec ses aînés. Ce thème symbolise aussi une triple division du temps et de l’espace. Dans ce dernier, cas une présentation triadique des peuples ou des principales cités apparaît également. Cependant, notre auteur montre aussi qu’un fonctionnement triadique du royaume des Rus’ devait effectivement exister. Par la suite, ce motif triadique a été étendu aux règnes plus ou moins légendaires des premiers souverains rus’ dans le Récit des temps passés; questionnant par là-même la logique d’écriture à l’œuvre dans ce texte pseudo-historique.C’est un article dense, en particulier dans son analyse historique des différents règnes triadiques: un tableau généalogique aurait pu aider à la compréhension générale de son propos.

Le sujet de la contribution de Patrice Lajoye concerne l’aspect sacré et mythique de la souveraineté dans «Sovereigns and sovereignty among pagan Slavs». Après avoir rapidement rappelé l’historiographie de la notion de souverains chez les Slaves, notre auteur fait la liste des différents titres par lesquels les auteurs, Slaves ou non, appelaient ceux-ci.Ces termes apparaissent souvent emprunté à des langues voisines, mais il pourrait exister un nom local du souverain, *Samovit, qu’il compare au sanskrit samrāj et au gaulois Samorix, deux désignations du roi suprême. Il poursuit par un examen de trois mythèmes expliquant l’origine des lignages royaux chez les Slaves: celui du roi-laboureur, celui des trois frères étrangers et, pour finir, celui des trois frères et de la sœur incarnant la souveraineté. Ces traditions permettant à notre auteur certaines comparaisons avec le matériel iranien, arménien et surtout celte.

Enfin, cet ouvrage se termine par «Some aspects of pre-Christian Baltic religion» de Roman Zaroff. Contrairement aux autres études de ce recueil, il ne concerne pas les traditions des Slaves pré-chrétiens – sauf d’un point de vu comparatif – mais les croyances des peuples Baltes, les derniers païens d’Europe, et, en particulier, des Vieux-Prussiens, les habitants pré-germaniques de la Prusse. Dans une première partie, Zaroff décrit l’organisation socio-politique des peuples baltes et leur conversion au christianisme, tout en présentant les sources et la méthodologie utilisée dans cette étude. C’est une mise au point tout à fait utile, du fait du manque de connaissances, en Europe occidentale, de ces notions. Au passage, l’auteur se permet une critique pertinente des velléités reconstructives des mouvements néo-païens baltes. Dans un second temps, notre auteur étudie le panthéon des Vieux-Prussiens, par comparaison avec celui du reste des populations baltes et des autres cultures indo-européennes. Concernant la divinité solaire des Vieux-Prussiens, le fait qu’elle soit masculine alors que les peuples baltes actuels ont une déesse-soleil est interprété comme une évolution du sexe de la divinité solaire dans un sens ou dans l’autre. Une solution alternative est de considérerqu’il a existé une variation régionale sur le sexe de la divinité solaire, entre les Baltes occidentaux (Vieux-Prussiens) et orientaux (Lithuaniens, Lettons). Enfin, cette étude se conclutpar une analyse des lieux de cultes, du clergé et des idoles des Baltes.

Toutes les contributions du présent recueil sont intéressantes pour qui veut approfondir, de manière scientifique, sa connaissance de la religion des Slaves et des Baltes pré-chrétiens.

Guillaume Oudaer

1Mais parfois avec des approximations fâcheuses. Ainsi, Erichthonius n’est pas l’ancêtre et le premier roi des Athéniens, même s’il est bien né de la Terre et qu’il deviendra roi de la capitale de l’Attique par la suite.

(Review) Claude Sterckx – La Neuvième vague et autres essais sur le légendaire celtique en Bretagne

Claude Sterckx, La Neuvième vague et autres essais sur le légendaire celtique en Bretagne, 2019, Marseille, Terre de Promesse, 191 p.

Durant sa longue et active carrière au service des études celtiques, Claude Sterckx a publié un nombre impressionnant d’articles, dispersés dans diverses revues de taille et d’importance variées. Or Claude Sterckx est l’un des rares celtisants à avoir tenté, en utilisant comme d’autres avant lui le comparatisme, de donner un sens, philosophique et théologique, à la mythologie celtique. Bien souvent sous sa plume, les mythes et légendes celtiques cessent d’être de simples histoires plaisantes pour gagner en profondeur et en complexité.

La Neuvième vague regroupe des études portant au moins partiellement sur la Bretagne continentale.

La première étude, qui a donné son titre au recueil, revient sur la croyance bretonne – mais qui est largement attestée ailleurs en Eurasie – en la neuvième vague, une vague plus forte, plus dangereuse que les autres, dont il faut se méfier. Si l’on n’en trouve plus que quelques vestiges épars en Bretagne, les attestations galloises et irlandaises sont autrement plus nombreuses, et montrent cette vague en lien avec quelques divinités et personnages mythologiques. Complétant son corpus par les diverses attestations de cette croyance en Europe, de l’Antiquité à nos jours, Claude Sterckx s’attache à démontrer le lien qui existe entre cette croyance en ces neuf vagues, parfois assimilées à des moutons ou à des phoques, et le cycle de la gestation humaine. Il rappelle ainsi divers mythes montrant la survivance d’un enfant après la mort de huit autres, ce qui lui permet d’établir un rapprochement avec les mythes irlandais et gallois sur la naissance de Lugus (Lug / Lleu), dont le ou les frères reviennent à l’océan dès la naissance. Or la déesse galloise Gwenhidwy, maîtresse locale de la neuvième vague, est aussi identifiée à une épouse de Gwydion, lequel est très vraisemblablement le père de Lleu. Étude approfondie qui emmène le lecteur bien au-delà de la croyance qui est son sujet de base, « Lugus et la neuvième vague » est un modèle du genre.

L’étude suivante porte sur les «Survivances de la mythologie celtique dans quelques légendes bretonnes». S’intéressant d’abord brièvement à la figure indo-européenne du dieu de l’orage, aux épithètes qui lui sont accolées, et à ses attributs, notamment chez les Celtes la massue ou le marteau, Claude Sterckx en vient à s’intéresser à un saint breton, Goëznou, ce saint étonnant dont la fourche avait les mêmes propriétés que la massue fourchue du Dagda, et mort assassiné d’un coup de marteau. Il revient ensuite sur les cas d’autres saint bretons similaires, tels que saint Hernin et saint Goulven. L’ensemble du dossier a depuis été revu par l’auteur, accompagné de Valéry Raydon, dans le recueil Hagiographie bretonne et mythologie celtique¹, mais la lecture de ce premier article, datant de 1985, reste toujours aussi stimulante.

Le troisième article, sobrement intitulé «Débris mythologiques en Basse-Bretagne», datant lui aussi des années 1980, s’intéresse à un conte merveilleux publié très tardivement, Jozebig ha Merlin. On trouve dans ce conte le don au héros d’une nappe merveilleuse fournissant nourriture à volonté, d’un bâton magique permettant de faire surgir quatre soldats, d’un marteau qui procure la richesse, et d’une bombarde qui permet de ressusciter les morts, tous ces instruments étant acquis par la ruse par Jozebig. Claude Sterckx a évidemment rapproché ce conte de la manière dont, selon un récit contenu dans le Livre de Leinster, le Dagda irlandais a acquis par la ruse des attributs tout à fait similaire. Hélas, les conclusions de ce court article sont partiellement caduques. Il s’agit en effet d’un motif populaire connu dans toute l’Europe², et s’il convient de s’interroger sur l’association de ce motif au Dagda, il n’est pas du tout certain que le conte breton soit une survivance de l’antique mythologie celtique.

Dans «De Fionntan au Tadig Kozh: figures mythiques d’Irlande et de Bretagne», Claude Sterckx revient en premier lieu sur la comparaison qu’il est possible d’établir entre la galloise Rhiannon et la bretonne Riwanon, mère de saint Hervé, montrant ainsi que l’on peuttrouver dans l’hagiographie des récits mythologiques christianisés, avant de s’attacher à l’étude de Fionntan mac Bóchra, c’est-à-dire Fintan, personnage protéen, appartenant à la première «invasion de l’Irlande» et échappant aux diverses destructions du monde jusqu’à l’arrivée du christianisme en Irlande. Ce personnage trouve un parallèle en Bretagne avec un certain Tadig Kozh. Le récit qui le mentionne, rapporté par Anatole Le Braz, est très christianisé et fait de lui un curé, mais un curé dont on disait qu’il était plus vieux que la terre, mort dix fois et dix fois ressuscité, et possédant tous les secrets de la vie et de la mort. La comparaison avec les différentes figures protéiformes insulaires (Fintan, Tuan, Taliesin) est ici tout à fait évidente.

Avec «Trace de mythes préchrétiens dans la légende de Locronan», Claude Sterckx reprend un dossier déjà ancien, abordé notamment par Donatien Laurent dans ses études sur la Troménie de Locronan. Cette troménie, une procession traditionnelle,pourrait en effet être une répétition microcosmique du cycle d’existence du monde, lequel est rythmé par unecréation et destruction périodique. L’un des événements importants de ce cycle cosmique est le vol du bétail, un motif attesté dans l’ensemble des mythologies indo-européennes. Ce rappel permet à l’auteur de s’intéresser au récit irlandais Táin bó Fhraoich, qui, dans un contexte de razzia de vaches appartenant à un dieu, met en action le héros Conall Cearnach.

C’est à ces mythes de vol de bovins que Claude Sterckx compare l’affrontement de saint Ronan (pour partie post-mortem, lors de la pérégrination de son corps sur un chariot tiré par des bœufs) avec la Keban, une sorcière qui pourrait être en partie comparable à la Morrigan.

«Rhiannon en Armorique» revient sur l’identification de cette déesse galloise avec la mère de saint Hervé, Riwanon. Cet article ajoute cependant un nouvel élément tendant à démontrer l’existence de la croyance en cette déesse chez les Bretons lorsqu’ils étaient encore païens: un passage d’une Viepopulaire de saint Efflamm collectée par Théodore Hersart de la Villemarqué, dans lequel il est aussi question de la poursuite impossible d’une belle demoiselle par un seigneur qui, même à cheval, ne peut la rattraper. Cette note très brève est on ne peut plus convaincante.

«Les deux bœufs du déluge et la submersion de la ville d’Is» s'intéresse aux traditions celtiques liées au déluge. Diverses sources galloises, dont hélas un passage des très douteux Iolo Manuscripts, mentionnent le cas de deux frères, Nynnio et Peibio, tous deux rois, de mauvaise vie, qui finissent métamorphosés en bœufs de labour. Tous deux alors, selon des traditions orales, se font une spécialité de tirer des monstres aquatiques de lacs, dont un, celui du Llyn Lliwan, est responsable d’une inondation qui a noyé toute la Grande-Bretagne. Après avoir établi l’ensemble du dossier, Claude Sterckx se livre à un examen des divers motifs folkloriques et personnages qu’on y retrouve, ce qui lui permet ensuite d’aborder les croyances cosmologiques des Celtes.

Dans «La fondation de Rome et celle de la Bretagne», Claude Sterckx examine les diverses traditions médiévales, pas toujours concordantes, sur la fondation de la (Petite-)Bretagne, laquelle aurait eu pour premier roi Conan Meriadec, ce qui lui permet ensuite de tenter une comparaison point par point avec les récits sur la fondation de Rome. L’auteur en conclut que même s’il s’y trouve quelques éléments d’origine locale, l’essentiel de la tradition bretonne n’est qu’un décalque savant de celle de Rome.

L’ouvrage se conclut par de très utiles index – un des personnages, un autre des auteurs anciens et textes cités – et par une impressionnante bibliographie qui montre toute l’érudition de Claude Sterckx.

Rassembler ces études, parfois difficiles à se procurer, pour les rendre accessibles au plus grand nombre était une nécessité, aussi faut-il se féliciter de l’entreprise de Valéry Raydon, pour les éditions Terre de Promesse, avec ce qui sera, je l’espère, le premier volume d’une série.

Patrice Lajoye

 

1André-Yves Bourgès et Valéry Raydon (dir.), Hagiographie bretonne et mythologie celtique, 2016, Marseille, Terre de Promesse.

2Patrice Lajoye, « Celto-Slavica. Essais de mythologie comparée », Études celtiques, XXXVIII, 2012, p. 197-228, notamment p. 223-224.

(Review) Patrice Lajoye, Nick J. Allen et Aleksandr Koptev (éd.) – Mélanges en l'honneur de Dean A. Miller

Patrice Lajoye, avec la collaboration de Nick J. Allen et d’Aleksandr Koptev (éd.), Mélanges en l’honneur de Dean A. Miller,Ollodagos, t. XXXIV, 2019, Société belge d’Études celtiques, Bruxelles, 312 p.

 

Dean A. Miller nous a quittés le 28 février 2019. C’était un historien des religions, à l’origine spécialiste de la culture byzantine, mais aussi un comparatiste, membre de la section mythologique du comité de rédaction du Journal of Indo-European Studies et il avait marqué notre discipline à travers une étude importante de la figure du héros épique¹. C’est pour ces raisons que la Société belge d’Études celtiques, dont la revue Ollodagos a accueilli dans ses pages quatre de ses articles, et certains chercheurs qui l’ont connu ont décidé de publier un recueil d’études en son honneur. La rédaction de Nouvelle Mythologie Comparée est aussi redevable envers Dean A. Miller d’avoir, le premier, publié un compte rendu, certes critique mais encourageant, de notre premier numéro².

Après une rapide présentation biographique du dédicataire de ce recueil par son éditeur principal, l’ouvrage s’ouvre sur une première étude de Nick J. Allen qui, comme son titre l’indique («Śakuntalā and Œdipus»), s’attache à analyser les correspondances entre l’histoire de cette héroïne indienne et de ce héros grec, preuves d’une origine commune. Nous avouerons que nous étions, a priori, plus que circonspect vis-à-vis d’une mise en parallèle de ces deux récits dont les points communs nous semblaient superficiels: Śakuntalā et Œdipe sont, tous les deux, des enfants abandonnés à la naissance, qui survivent et sont adoptés; arrivés à l’âge adulte, ils épousent un roi ou une reine déjà en place et le climax de chaque histoire est une scène de confrontation dramatique. Cependant, la rigueur des arguments de l’auteur et son analyse structurale poussée emportent finalement l’adhésion quant à sa thèse de départ.

Jörg Füllgräbe, quant à lui, s’intéresse aux rapports conceptuels existant entre les stèles de l’Âge du Fer celtique et deux héros épiques – CúChulainn l’Irlandais et Dietrich von Bern l’Allemand – dans «Vom Glauberg zu CúChulainn und Dietrich von Bern?». Le rapport entre ces deux héros, en tant que figures ayant une origine surnaturelle et présentant des caractéristiques extraordinaires est intéressant, mais nous sommes moins convaincus par l’inspiration de ces dernières par le style des statues de l’Âge du Fer: la représentation de guerriers/rois de ces stèles a pu être conçue en s’inspirant de motifs épiques telles que les déformations des deux héros dont parle notre auteur.

La troisième étude est l’œuvre de Marco V. García Quintela, qui se penche sur les liens entre «Viriathe, chef lusitanien, et l’idéologie trifonctionnelle indo-européenne». Utilisant les écrits des ethnographes gréco-romains, il établit l’existence de plusieurs motifs trifonctionnels : la tripartition fonctionnelle des peuples hispaniques; les trois péchés du guerrier chez Viriathe; le dénigrement de la troisième fonction lors du mariage de ce dernier ; ses caractéristiques royales. Ces motifs proviendraient de l’idéologie lusitanienne, interprétée par les auteurs classiques, et, plus précisément d’un ensemble de traits qui pourraient être rattachés à une divinité varunienne attestée chez les Lusitaniens.

Autre comparaison entre deux figures légendaires, mais au sein de la tradition des Slaves orientaux, avec Aleksandr Koptev et son «‘Ferryman’ and prince in the myth of Kiev’s foundation». Il y discute des rapports entre les princes de Kiev et les volkhvy – prêtres-magiciens de la tradition russe – particulièrement attachés au dieu varunien Veles/Volos, tout en montrant que les traditions qui les décrivent en font les équivalents du pontifex romain, en tant qu’intermédiaire entre ce monde et l’autre.

Emily Lyle, de son côté, étudie un ensemble de représentations triadiques scandinaves, dans «Pillars, and the Völsunga saga ‘Barnstok’: a possible descent sequence». Dans cette étude, elle fait le lien entre la triade Odin-Thor-Freyr d’Adam de Brême et les piliers des hauts-sièges des chefs familiaux islandais. Pour elle, une interprétation triadique autre que dumézilienne est possible: les trois dieux et l’ensemble formé par les deux piliers du haut-siège et le chef de famille assis entre les deux formeraient deux séquences temporelles: le passé ancestral, le présent du chef de famille et la future descendance potentielle. Cette interprétation est tout à fait séduisante, mais nous ne pensons pas qu’il faille exclure pour autant l’interprétation trifonctionnelle des trois divinités d’Adam de Brême: la pensée mythologique est suffisamment complexe pour autoriser plusieurs interprétations complémentaires: c’est cela qui fait sa richesse.

Jacques Merceron étudie – comme le titre de sa contribution l’indique («Le cheval, l’arbre et la circulation de l’énergie vitale : du folklore à la mythologie indo-européenne») – la relation entre le cheval et l’arbre dans le folklore et mythologie indo-européenne, mais aussi de certains peuples eurasiatiques pratiquant le chamanisme, où le cheval est le véhicule pour le héros/initié sur la route (l’arbre) de l’Autre Monde. La prégnance de ce double motif en Europe indiquerait une phase chamanique préhistorique qui aurait perduré dans les cultures lui ayant succédé.

Dans sa contribution, Marcel Meulder se demande s’il n’y a pas «Une ‛Préhistoire’ aux trois péchés d’Héraclès» à travers la séquence événementielle qui va de l’élimination du lion du Cithéron jusqu’au meurtre de ses enfants. Il analyse ses moments de la carrière héroïque de ce héros selon la grille interprétative de la quatrième fonction³; ce qui serait tout à fait logique puisque la quatrième fonction connote également la phase initiatique des guerriers avant qu’ils ne soient pleinement intégrés à la société des guerriers adultes.

Alain Meurant s’intéresse à l’utilisation de la parole rapportée et du discours direct dans «La version livienne de l’épisode de la fondation de Rome: histoire avec ou sans parole?». Il observe que la parole d’un protagoniste n’est directement retranscrite que lorsque Romulus tue Rémus, soit au moment de la fondation de Rome, faisant ainsi surgir, selon une perspective lacanienne, l’altérité de l’identité entre les deux jumeaux. Il en conclut que ces paroles, dans la bouche de Romulus, sont démiurgiques et équivalentes au tracé de sa charrue délimitant les limites de Rome et les soustrayant à la nature sauvage.

Éric Pirart, de son côté, se penche sur le problème de «L’élasticité des derniers millénaires dans la tradition zoroastrienne». Il présente, tout d’abord, de manière très claire les conceptions chronologiques zoroastriennes, avant d’essayer d’apporter une réponse au paradoxe suivant : pour quelle raison le dernier millénaire avant l’eschatologie générale n’est-il que de cinquante-sept ans?

Pierre et André Sauzeau, dans «L’Atlantide et l’hypothèse de la quatrième fonction» reprennent quant à eux le dossier de l’origine de ce mythe en se démarquant des propositions de Luc Brisson et de Bernard Sergent⁴: la guerre entre Athènes et l’Atlantide n’aurait pas été élaborée par Platon⁵sur le modèle d’une guerre fonctionnelle⁶, la troisième fonction s’oppose aux deux autres. Pour les auteurs de la présente étude, ce mythe littéraire tire davantage son inspiration de la «Bataille finale», un conflit eschatologique qu’ils ont défini comme opposant les trois fonctions duméziliennes à la quatrième⁷; l’Empire atlante représentant cette dernière. Les arguments qu’ils avancent sont tout à fait convaincants, pour peu que l’on accepte – là encore – l’extension du paradigme fonctionnel indo-européen à un quatrième terme. Notons au passage que cette contribution reprend pour une grande part le chapitre xvide leur ouvrage sur la «Bataille finale».

Enfin, Roger Woodard s’intéresse quant à lui à «The sins and sufferings of Agamemnon». Il s’agit d’une reprise du dossier de la mort d’Agamemnon, selon le mythème indo-européen des trois pêchés du guerrier et celui de la triple mort. Il en donne sa propre interprétation. Cependant, il est dommage qu’il ne semble pas connaître l’étude de Frédéric Blaive et de Claude Sterckx sur le même sujet et qui s’accorde avec notre auteur sur deux des trois pêchés qui mènent Agamemnon à la mort⁸.

Les études réunies ici forment un bel hommage à Dean Miller qui intéressera les amateurs de comparatisme indo-européen.

Guillaume Oudaer

1The Epic Hero, 2000, Baltimore, Johns Hopkins University Press.

2Journal of Indo-European Studies, 2014, t. 42, p. 553-560.

3Rappelons que la quatrième fonction est censée être un terme additionnel censé combler les apories du modèle trifonctionnel indo-européen. Elle symbolise ce qui est extérieur à l’ordre social ou ce qui le transcende.

4Luc Brisson, Platon : Timée, Critias, 1992, Paris, Garnier-Flammarion.

5Bernard Sergent, L’Atlantide et la mythologie grecque, 2006, Paris, L’Harmattan.

6C’est-à-dire un conflit où la première et la seconde fonction affrontent la troisième, comme dans la guerre des Ases et des Vanes en Scandinavie ou celle entre les Sabins et Romains.

7Le mythème de la «Bataille finale» a été défini par Steven O’Brien («Indo-European Eschatology: a Model», 1976, Journal of Indo-European Studies, t. 4, p. 295-230). Son étude a été récemment approfondie par Pierre et André Sauzeau (La Bataille finale, Mythes et épopées des derniers temps dans les traditions indo-européennes, 2017, Paris, Les Belles Lettres).

8Frédéric Blaive et Claude Sterckx, «Les trois péchés d'Agamemnon», 1988, L'Antiquité classique, t. 57, p. 31-39.